Leo Tolstoi (1910)
Leo Tolstoi (1828–1910) wandte sich 1884 dem Daodejing zu und beschäftigte sich ein Vierteljahrhundert mit ihm. Auf der Suche nach einer Moral jenseits kirchlicher Dogmatik sah er in Laozi einen « großen Weisen » und stellte ihn neben Buddha, Christus und Sokrates.
Ohne Chinesisch arbeitete Tolstoi mit europäischen Übersetzungen (Julien, Strauß und Legge, den ihm W.W. Stassow schickte) und E.I. Popows russischer Fassung aus europäischen Sprachen (1893); parallel erschien D.P. Konisis Übersetzung aus dem Chinesischen, die Tolstoi redigierte, indem er sie mit den europäischen Fassungen verglich (1894).
1909 schuf Tolstoi seinen eigenen Text, indem er die gemeinsame Übersetzung mit Popow radikal kürzte und überarbeitete: Statt einer vollständigen Übersetzung entstand die Sammlung « Sprüche des chinesischen Weisen Lao-Tze, ausgewählt von L.N. Tolstoi », die 1910 im Verlag Posrednik erschien (Nachdruck 1913).
Tolstois « Sprüche » sind keine Übersetzung im eigentlichen Sinn, sondern eine persönliche Anthologie: 64 vom Schriftsteller ausgewählte und überarbeitete Sprüche. Ihre Reihenfolge ist Tolstois eigene, viele Kapitel fehlen, manche sind frei nacherzählt.
Der Text spiegelt Tolstois eigene Philosophie: Nichttun, Demut, Verzicht auf Reichtum und Gewalt — Themen des späten Tolstoianismus. Die Veröffentlichung von 1910 (Nachdruck 1913) war jahrzehntelang der Hauptweg, auf dem russische Leser Laozi begegneten.
Vollständiger Übersetzungstext
Tolstois « Sprüche » sind 64 nummerierte Sentenzen in seiner eigenen Reihenfolge, die nicht der Kapitelfolge entspricht: Viele Kapitel fehlen, manche Sentenzen gehören zu verschiedenen Kapiteln. Hier sind sie den Standardkapiteln zugeordnet (zum selben Kapitel gehörige sind zusammengefasst); die Zahlen in Klammern sind Tolstois Spruchnummern. Von Tolstoi nicht aufgenommene Kapitel fehlen. Orthographie und Interpunktion sind nach dem heutigen Russisch normiert.
Kapitel 1 (2)
То, что может быть названо, не есть начало всего.
То, что без имени, то начало всего.
Понимать это начало может только тот, кто свободен от страстей.
Kapitel 2 (20, 38)
Мудрый делает добро и не приписывает этому значения.
Поучать словами не нужно. Нужно только самому быть свободным от страстей.
Kapitel 3 (44, 45)
Не превозносите мудрецов, и не будет споров в народе.
Не цените предметов трудной добычи, и народ не будет воровать; не показывайте предметов, влекущих к похоти, и народ будет спокоен.
Kapitel 7 (7)
Мудрый отрешается от самого себя и этим самым достигает всего, потому что ничего не признает своим.
Kapitel 8 (17, 19)
Высшая добродетель подобна воде.
Вода тем и хороша, что она дает добро всем существам и не спорит с ними.
Мудрый не борется ни с кем, и потому на него никто не сердится.
Kapitel 9 (57)
Кто богат, почитаем и горд, тот сам себе готовит несчастья.
Kapitel 11 (12)
Тринадцать спиц соединяются вокруг одной ступицы. От ее пустоты зависит употребление колесницы.
Мнут глину, чтобы сделать сосуд. От ее небытия зависит употребление сосуда.
Прорубают в стене окна и двери, когда делают дом. От их небытия зависит употребление дома.
Таким же должен быть мудрый. Он должен быть ничем. Только тогда он нужен и полезен людям и всему.
Kapitel 13 (53)
Желание славы — низкое желание; когда приобрел ее — беспокоишься, как бы не потерять; а когда потеряешь ее, то беспокоишься о том, чтобы ее приобрести.
Kapitel 16 (8)
Когда существа развились, каждое из них возвращается к своему началу.
Возвратиться к своему началу значит быть в покое.
Быть в покое значит исполнить свое назначение.
Исполнить свое назначение значит быть вечным.
Kapitel 17 (54)
Если сам себе не веришь, то и тебе никто не поверит.
Kapitel 18 (26)
Как только покидается великое Тао, так является человеколюбие и справедливость.
Как только является умная дальновидность, то является великое лицемерие.
Kapitel 19 (51)
Оставьте мудрость и бросьте умственность, и благоденствие народов во сто раз увеличится.
Kapitel 24 (47)
Тот, кто поднимается на цыпочки, стоит не крепко; тот, кто расставляет ноги, не двигается вперед.
Кто выставляет себя на свет, тот не блистает.
Кто одобряет сам себя, тот не выдается.
Кто хвалит сам себя, тот признает сам себя недостойным.
Kapitel 25 (1)
Есть существо непостижимое, которое существовало раньше неба и земли.
Безмолвное, сверхчувственное.
Оно одно остается и не изменяется.
Я не знаю его имени.
Чтобы обозначить его, я называю его Тао.
Kapitel 30 (21)
Добрый побеждает и только.
Побеждает и не гордится.
Побеждает и не торжествует.
Побеждает и не возвеличивается.
Побеждает и не может избежать этого.
Побеждает и не насилует.
Побеждая, надо уметь остановиться.
Кто умеет остановиться, тот этим избегает опасности.
Kapitel 32 (3)
Как только Тао стал проявляться в бытии, он получил имя.
Kapitel 33 (48, 49, 50)
Кто знает других, тот умен.
Кто знает самого себя, тот просвещен.
Кто превозмогает других, тот силен.
Кто превозмогает самого себя, тот могуществен.
Кто умеет быть довольным, тот богат.
Kapitel 36 (9)
То, что мягко, побеждает то, что твердо; то, что слабо, побеждает то, что сильно.
Kapitel 37 (52)
Совсем спокоен только тот, у кого нет желаний.
Kapitel 38 (27, 28)
Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель.
Неистинная добродетель представляется безупречною добродетелью, поэтому она не добродетель.
Истинная добродетель не деятельна и не нуждается в деятельности.
Неистинная добродетель деятельна, она нуждается в деятельности.
Если потеряно Тао, то остается добродетель; потеряна добродетель, остается человеколюбие; потеряно человеколюбие, остается справедливость; потеряна справедливость, остается приличие.
Приличие — это только подобие правды и источник смут.
Kapitel 40 (6)
Все вещи мира возникают от бытия, бытие возникает от небытия.
Kapitel 41 (4, 22, 29)
Тао прикровенно, и ему нет имени.
Но Тао велико в воздействии и совершении.
Кто в свете Тао, тот как будто во мраке.
Кто далеко ушел в познании Тао, тот как будто позади незнающих.
Кто на высоте Тао, тот кажется ниже всех.
Кто высоко добродетелен, тот как будто недобродетелен.
Кто велик по чистоте, тот как будто в грязи.
Кто велик по заслугам, тот кажется неспособным.
Кто тверд в добродетели, тот кажется колеблющимся.
Кто прост и правдив, тот кажется презренным и позорным.
Когда высшие ученые узнают о Тао, они старательно исполняют его.
Когда средние ученые узнают о Тао, они то соблюдают, то теряют его.
Когда низшие ученые узнают о Тао, они смеются над ним. Если бы они не смеялись над ним, оно бы не заслуживало имени Тао.
Kapitel 43 (10, 11)
Самое уступчивое покоряет самое твердое.
Немногие в мире постигают учение без речей и выгоду неделания.
Kapitel 44 (30)
Кто многим владеет, тот многое потеряет.
Кто умеет довольствоваться, тот не узнает позора.
Кто умеет стоять тихо, тот вне опасности
И может пребывать долго.
Kapitel 45 (18)
Достоинство души — в бесконечной тишине.
Kapitel 46 (40, 41, 42)
Нет большего преступления, как признавать похоть позволенной.
Нет большего несчастия, как не уметь довольствоваться.
Нет большего порока, как желать приобретать.
Kapitel 47 (13)
Не выходя за дверь и не глядя в окно, можно видеть путь неба.
Чем больше выходишь, тем менее знаешь.
Поэтому святой человек не выходит и знает, не смотрит и называет, не делает и совершает.
Kapitel 48 (14)
Тот, кто предается учению, увеличивается каждый день.
Тот, кто предается Тао, уменьшается каждый день.
Он уменьшает и уменьшает себя до тех пор, пока достигнет неделания.
Он не делает, но он становится владыкой мира (божественным).
До тех пор, пока он деятелен, он не может быть владыкой мира (божественным).
Kapitel 49 (15, 16)
Святой человек не имеет упрямого сердца; его сердце сообразуется с сердцами народа.
С добрым он обращается добро, с недобрым тоже добро.
С честным он обращается честно, с нечестным он обращается тоже честно.
Святой человек живет в мире, боясь в мире загрязнить свое сердце.
Kapitel 50 (31)
Входить в жизнь значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела.
Это значит облечься в вечность.
Kapitel 52 (32)
Заботиться о малом значит быть просвещенным.
Соблюдать мягкость значит быть крепким.
Kapitel 53 (43)
Если дворцы очень великолепны, — поля очень запущены и закрома очень пусты.
Kapitel 56 (36)
Закрывать свои выходы,
Затворять свои двери,
Притуплять свою остроту,
Рассеивать свою полноту,
Смягчать свой блеск,
Уподобляться праху,
В этом — единение.
Kapitel 57 (46)
С справедливостью управляют государством, с хитростью нуждаются в оружии, неделанием становятся владыками поднебесной.
Почему это так?
Потому что, чем больше запрещений и ограничений в государстве, тем более нищает народ.
Чем больше острого оружия у народа, тем больше беспокойства в стране.
Чем больше искусен народ, тем больше производится страшных вещей.
Чем больше обнародывается предписаний, тем больше воров и разбойников.
Поэтому святой человек говорит: я не делаю, и народ сам собою совершенствуется.
Я люблю спокойствие, и народ делается сам собою справедливым.
Я бездеятелен, и народ сам собою делается богатым.
Я без желаний, и народ сам собою возвращается к простоте.
Kapitel 62 (5, 34, 55)
Тао прибежище всех существ.
Сокровище добродетельного
И спасение злого.
Добрые слова могут искупить; добрые дела могут сделать еще более.
Как ни приятно быть царем и ехать на четверне, но все-таки лучше, сидя на одном месте, совершенствоваться в Тао.
Kapitel 63 (23, 25, 56)
Начинай трудное с легкого; начинай великое с малого.
Труднейшее в мире начинается с легкого; величайшее в мире начинается с малого.
Святой человек никогда не делает внешнего великого и потому может совершать свое великое.
Огромное дерево возникает из ростка, тонкого, как волос; девятиэтажная башня поднимается из горсти земли; путешествие в тысячу верст начинается одним шагом.
Кому многое легко, тому многое сделается трудным.
Поэтому святой человек находит всё трудным, и поэтому во всей жизни его ему нет ничего трудного.
На вражду отвечайте добром.
Kapitel 64 (24, 35)
Святой желает не желать и потому не дорожит трудно добываемыми вещами.
То, что спокойно, легко удержать; что еще не появилось, легко предупредить; нежное легко сломать; мелкое легко рассеять.
Делай, пока еще легко делать.
Успокаивай, пока еще не возмутилось.
Kapitel 66 (58)
Реки и моря потому и властвуют над ручьями и потоками, что себя унижают перед ними.
Поэтому-то они и властвуют.
Так и святой человек должен принизиться перед народом для того, чтобы властвовать над ним.
Kapitel 68 (59)
Тот, кто способен руководить, не воинствен.
Тот, кто способен побеждать, не бывает злобен.
Тот, кто способен бороться, не спорит.
Тот, кто способен употреблять людей на пользу, подчиняется им.
Это значит уметь пользоваться силами людей.
В этом высшая мудрость. Это значит соединиться с Небом.
Kapitel 71 (33)
Знать, что не знаешь, есть высшее.
Не знать, что не знаешь, есть болезнь.
Kapitel 72 (60, 61)
Если человек не боится того, что действительно страшно, то приходит самое страшное.
Пусть никто не считает свое жилище слишком тесным и жизнь свою слишком ограниченною.
Kapitel 75 (62)
Тот, кто не хлопочет о жизни, мудрее того, кто ценит жизнь.
Kapitel 76 (37)
Человек входит в жизнь мягким и слабым.
Он умирает жестким и крепким.
Все существа, растения и деревья входят в жизнь мягкими и нежными и умирают засохшими и жесткими.
Жесткость и сила — спутники смерти.
Kapitel 78 (39)
Нет ничего в мире мягче и слабее воды, и нет ничего, что бы превосходило воду в ее разрушительном действии на жесткое и крепкое.
Слабое побеждает крепкое, мягкое побеждает жесткое.
Нет человека, который не знал бы этого, а никто не поступает так.
Kapitel 81 (63, 64)
Кто понимает, тот немного знает; кто много знает, тот не понимает.
Истинные слова неприятны; приятные слова не истинны.