Kapitel 38
Originaltexte
Mawangdui Laozi A
□□□□□□□□□□□□□□□□德。上德無□□無以為也。上仁為之□□以為也。上義為之而有以為也;上禮□□□□□□□□攘臂而乃之。故失道。失道矣而后德,失德而后仁,失仁而后義,□義而□□□□□□□□□□而亂之首也。□□□,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊,居其實不居其華。故去皮取此。
Mawangdui Laozi B
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為也;上仁為之而無以為也。上○為之而有以為也;上禮為之而莫之應也,則攘臂而乃之。故失道而后德,失德而句仁,失仁而句義∠,失義而句禮。夫禮者,忠信之泊也而亂之首也。前識者,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居□□□居其泊;居其實而不居其華。故去罷而取此。
Wang Bi
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。
Übersetzungen
Reinhold von Plaenckner (1870) →
Die mit dem Táo, mit dem Gedanken und dem Glauben an die Vorsehung verbundene Tugend ist nicht die Tugend im weltlichen Sinne, d. h. sie ist eine weit höher stehende Tugend. Die weltliche Tugend ist nicht ein Abirren von jener, sondern eine nicht mit jener zu vergleichende Tugend.
Die mit dem Glauben an die Vorsehung verbundene Tugend ist rein geistiger Natur und hat nichts mit dem Weltlichen zu schaffen, die weltliche Tugend ist irdischer Natur und steht daher mit dem Irdischen in Connex.
Die mit dem Glauben an die Vorsehung, mit dem Táo verbundene Menschenliebe hat es mit dem Weltlichen, weil mit den Menschen zu thun, aber ihr Ursprung ist himmlisch.
Die mit dem Glauben an die Vorsehung, mit dem Táo verbundene Gerechtigkeit entstammt der Erde und hat es mit dem Irdischen zu thun.
Die mit dem Glauben an die Vorsehung, mit dem Táo verbundene Wohlanständigkeit und Höflichkeit ist so rein irdischer Natur, dass es sich vielleicht nicht schickt, sie mit diesem, dem Táo in Verbindung zu bringen, weil man sie so leicht auch vollständig frei und ohne jenes Táo ausüben, und sogar auch im schlechten Sinne ausüben kann; denn man sieht ja überhaupt wol nach dem Vorhergehenden ein, dass man des Táo uneingedenk sein und doch noch in gewisser, in irdischer Beziehung tugendhaft leben kann, dass man, auch nachdem man vom Tugendweg abgewichen, doch dann noch Menschenliebe üben kann, dass man auch die Liebe zu den Menschen verlieren und dann doch noch gerecht sein kann, und dass man endlich die Gerechtigkeit aufgeben und dann doch noch die äussern Formen der Höflichkeit und Wohlanständigkeit bewahren kann.
Wer aber jene Höflichkeit und Wohlanständigkeit ausübt, der hat damit nur die äussere Hülle der Rechtschaffenheit und Redlichkeit; unter der sich ebenso gut List, Falschheit und alle möglichen Leidenschaften verbergen können.
Aber auch im besten Falle weiss doch jeder lange, dass die äussern Formen des Anstandes, der Höflichkeit und ein gesittetes Benehmen nur des Táo's Blüte, nur der Vortrefflichkeit erster Keim sind.
Ein wahrhaft rechtschaffener, gerader, offener Mann bewahrt sich aber lieber den Kern als die Hülse, lieber die Frucht als die Blüte, er gibt daher, wenn er wählen muss, eher die äussere Form auf, ehe er das Táo verlassen sollte.
Victor von Strauß (1870) →
Hohe Tugend keine Tugend, daher ist sie Tugend; niedere Tugend unfehlbar Tugend, daher ist sie nicht Tugend. Hohe Tugend ist ohne Thun, und es ist ihr nicht um's Thun; niedere Tugend thut, und es ist ihr um's Thun. Hohe Menschenliebe thut, und es ist ihr nicht um's Thun. Hohe Gerechtigkeit thut, und es ist ihr um's Thun. Hohe Anständigkeit thut, und entspricht ihr Keiner, dann streckt sie den Arm aus und erzwingt es. Darum: verliert man Tao, hernach hat man Tugend; verliert man die Tugend, hernach hat man Menschenliebe; verliert man die Menschenliebe, hernach hat man Gerechtigkeit; verliert man die Gerechtigkeit, hernach hat man Anständigkeit. Diese Anständigkeit ist der Treu' und Redlichkeit Aussenseite und der Unbotmässigkeit Beginn. Das äusserliche Wissen ist Tao's Blüthe und der Unwissenheit Anfang. Daher ein grosser Mann bleibt bei seinem Inhalt und weilt nicht bei seiner Aussenseite; bleibt bei seiner Frucht und weilt nicht bei seiner Blüthe. Drum lasset er jenes und ergreift dieses.
Richard Wilhelm (1911) →
Über das LEBEN
Das hohe LEBEN sucht nicht sein LEBEN,
also hat es LEBEN.
Das niedere LEBEN sucht sein LEBEN nicht zu verlieren,
also hat es kein LEBEN.
Das hohe LEBEN ist ohne Handeln und ohne Absicht.
Das niedere LEBEN handelt und hat Absichten:
Die Liebe handelt und hat nicht Absichten.
Die Gerechtigkeit handelt und hat Absichten.
Die Moral handelt, und wenn man ihr nicht entgegenkommt —
so fuchtelt sie mit den Armen und zieht einen herbei.
Darum: Ist der SINN abhanden, dann das LEBEN.
Ist das LEBEN abhanden, dann die Liebe.
Ist die Liebe abhanden, dann die Gerechtigkeit.
Ist die Gerechtigkeit abhanden, dann die Moral.
Diese Moral ist Treu und Glaubens Dürftigkeit
und der Verwirrung Beginn.
Vorbedacht ist des SINNES Schein
und der Torheit Anfang.
Also auch der rechte Mann:
Er weilt beim Völligen und nicht beim Dürftigen.
Er bleibt beim Sein und nicht beim Schein.
Darum tut er ab das Ferne und hält sich ans Nahe.
Weitere Übersetzungen
Русский
Д.П. Кониси (1894) →
Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность.
Люди низшей нравственности не в состоянии потерять свою нравственность, и поэтому безнравственны.
Люди высшей нравственности, находясь в бездеятельности, не делают ничего.
Люди низшей нравственности делают то, что делают.
Люди высшего человеколюбия, находясь в бездеятельности, совершают дела, но не признают их (за свои).
Люди высшей справедливости делают то, что делают.
Люди высшей почтительности уважают других, но другие не уважают их, поэтому они принудят их к почтению.
Отсюда, когда потеряно Тао, то является нравственность; когда нравственность забыта, то является человеколюбие; когда справедливость покинута, то является почтительность.
Вот почему почтительность есть последствие ослабления верности и преданности (господину) и начало всякого рода беспорядков в стране.
Поэтому великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
Берите первое и бросьте последнее.
Архим. Даниил (Сивиллов) (1828) →
Какое правило жизни избирает для себя мудрый?
Высшей добродетели муж не выставляет своих добродетелей напоказ, от того-то он и приобретает добродетели; а низшей добродетели муж любит заниматься своими добродетелями и старается ими блистать, от того-то он и не имеет в себе существенных добродетелей. Высшей добродетели муж не многоделен, потому что он своею деятельностью не ищет известности, а низшей добродетели крайне занят своею деятельностью, потому что все мысли его напряжены к тому, чтоб деятельность свою выказывать наружу. Высшей степени человеколюбивый действует, поколику не имеет в виду, что он кажется действующим; а в высшей степени справедливый деятель, поколи он имеет какое-нибудь побуждение к своему действию. Высшей же степени учтивый бывает деятелен дотоле, пока видит от других взаимное уважение и, как скоро со стороны другого получает какое-нибудь оскорбление, иногда самое ничтожное, тогда засучивает рукава и вызывает своего соперника на поединок. Когда закон пришел в упадок, тогда появилась в мире добродетель; а когда добродетель ослабела, тогда показалось человеколюбие. Когда же иссякло человеколюбие, тогда возникла справедливость. С прекращением же справедливости восстала учтивость — эта предвестница оскудения усердия и верности, и предводительница раздоров. Что ж касается до лжеименного познания, ведущего свое происхождение выше всякого другого познания, то оно есть просто личина закона и начало невежества. Но великий муж остановляет взор свой не там, где блестит одна пустая наружность, но там, где процветают усердие и верность; кратко: он более любит жить в истине, нежели в пустых призраках. Таким образом, отвергая последнее, как мечту обольстительную, он всегда избирает первое за правило своих действий.
Л.Н. Толстой (1910) →
Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель.
Неистинная добродетель представляется безупречною добродетелью, поэтому она не добродетель.
Истинная добродетель не деятельна и не нуждается в деятельности.
Неистинная добродетель деятельна, она нуждается в деятельности.
Если потеряно Тао, то остается добродетель; потеряна добродетель, остается человеколюбие; потеряно человеколюбие, остается справедливость; потеряна справедливость, остается приличие.
Приличие — это только подобие правды и источник смут.
English
Paul Carus (1913) →
DISCOURSE ON VIRTUE.
1. Superior virtue is unvirtue. Therefore it has virtue. Inferior virtue never loses sight of virtue. Therefore it has no virtue.
2. Superior virtue is non-assertion and without pretension. Inferior virtue asserts and makes pretensions.
3. Superior benevolence acts but makes no pretensions. Superior justice acts and makes pretensions.
4. Superior propriety acts and when no one responds to it, it stretches its arm and enforces its rules.
5. Thus one loses Reason and then virtue appears. One loses virtue and then benevolence appears. One loses benevolence and then justice appears. One loses justice and then propriety appears. The rules of propriety are the semblance of loyalty and faith, and the beginning of disorder.
6. Traditionalism is the flower of Reason, but of ignorance the beginning.
7. Therefore a great organizer abides by the solid and dwells not in the external. He abides in the fruit and dwells not in the flower.
8. Therefore he discards the latter and chooses the former.
John Chalmers (1868) →
On Virtue
The superior virtue is not (distinguished) virtue, and therefore it has (the essence of) virtue.
The inferior virtue does not lose (the distinction of) virtue, and therefore it has no (essential) virtue.
The superior virtue does not act a part, and makes no pretensions.
The inferior virtue acts a part, and makes pretensions.
The superior benevolence does act, but it does not make pretensions.
The superior justice both acts and makes pretensions.
The superior propriety acts a part, and nobody responds to it (nobody respects it as genuine); so it bares its arm and enacts itself by main force.
Thus it is that, when Tau is lost, virtue comes after; when virtue is lost, benevolence comes after; when benevolence is lost, justice comes after; when justice is lost, propriety comes after. For propriety is the mere skeleton (the attenuation) of fidelity and faith, and the precursor of confusion. Surface-knowledge is the mere show (the flowers) of Tau, and the beginning of folly.
Accordingly the great man abides by the solid, and never rests in what is flimsy. He abides by the real, and never rests in what is showy (the flowers). For he puts away the one, that he may lay hold of the other.
James Legge (1891) →
About the Attributes of the Tao
(Those who) possessed in highest degree the attributes (of the Tao) did not (seek) to show them, and therefore they possessed them (in fullest measure). (Those who) possessed in a lower degree those attributes (sought how) not to lose them, and therefore they did not possess them (in fullest measure).
(Those who) possessed in the highest degree those attributes did nothing (with a purpose), and had no need to do anything. (Those who) possessed them in a lower degree were (always) doing, and had need to be so doing.
(Those who) possessed the highest benevolence were (always seeking) to carry it out, and had no need to be doing so. (Those who) possessed the highest righteousness were (always seeking) to carry it out, and had need to be so doing.
(Those who) possessed the highest (sense of) propriety were (always seeking) to show it, and when men did not respond to it, they bared the arm and marched up to them.
Thus it was that when the Tao was lost, its attributes appeared; when its attributes were lost, benevolence appeared; when benevolence was lost, righteousness appeared; and when righteousness was lost, the proprieties appeared.
Now propriety is the attenuated form of leal-heartedness and good faith, and is also the commencement of disorder; swift apprehension is (only) a flower of the Tao, and is the beginning of stupidity.
Thus it is that the Great man abides by what is solid, and eschews what is flimsy; dwells with the fruit and not with the flower. It is thus that he puts away the one and makes choice of the other.
Français
Stanislas Julien (1842) →
Les hommes d’une vertu supérieure ignorent leur
vertu ; c’est pourquoi ils ont de la vertu.
Les hommes d’une vertu inférieure n’oublient pas
leur vertu ; c’est pourquoi ils n’ont point de vertu.
Les hommes d’une vertu supérieure la pratiquent sans
y songer.
Les hommes d’une vertu inférieure la pratiquent avec
intention.
Les hommes d’une humanité supérieure la pratiquent
sans y songer.
Les hommes d’une équité supérieure la pratiquent avec
intention.
Les hommes d’une urbanité supérieure la pratiquent
et personne n’y répond ; alors ils emploient la violence
pour qu’on les paye de retour.
C’est pourquoi l’on a de la vertu après avoir perdu le
Tao ; de l’humanité après avoir perdu la vertu ; de
l’équité après avoir perdu l’humanité ; de l’urbanité
après avoir perdu l’équité.
L’urbanité n’est que l’écorce de la droiture et de la
sincérité ; c’est la source du désordre.
Le faux savoir n’est que la fleur du Tao et le principe
de l’ignorance.
C’est pourquoi un grand homme s’attache au solide
et laisse le superficiel.
Il estime le fruit et laisse la fleur.
C’est pourquoi il rejette l’une et adopte l’autre.
Léon Wieger (1913) →
A. Ce qui est supérieur à la Vertu du Principe (le Principe lui-même considéré dans son essence), n’agit pas, mais conserve en soi la Vertu à l’état d’immanence. Tout ce qui est inférieur à la Vertu du Principe (les règles de conduite artificielles), n’est qu’un palliatif à la perte de la Vertu ; palliatif qui n’a avec elle rien de commun.
B. Ce qui est supérieur à la Vertu (le Principe), n’agit pas en détail. Ce qui est inférieur à la Vertu (les règles artificielles), n’existe que pour l’action en détail.
C. Ce qui est au-dessus de la bonté (artificielle confucéenne, le Principe) n’agit pas en détail. Ce qui est au-dessus de l’équité (artificielle, la bonté) agit en détail. Ce qui est au-dessus des rites (l’équité) lutte avec les penchants des divers êtres, d’où les rites et les lois.
En d’autres termes, après l’oubli de la nature avec ses instincts naturels bons, vinrent les principes artificiels palliatifs de ce déficit ; lesquels sont, dans l’ordre descendant, la bonté, l’équité, les rits et les lois.
Oui, les rites ne sont qu’un pauvre expédient pour couvrir la perte de la droiture et de la franchise originelles. Ils sont une source de troubles (étiquette, rubriques) plutôt que d’ordre.
Enfin le dernier terme de cette évolution descendante, la sagesse politique, fut le commencement de tous les abus.
D. L’homme vraiment homme, s’en tient à la droiture et au bon sens naturels, méprisant les principes artificiels. Usant de discernement, il rejette cela (le faux), pour embrasser ceci (le vrai).
Verfügbare Quellen
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