Глава 41

1. When a superior scholar hears of Reason he endeavors to practise it. 2. When an average scholar hears of Reason he will sometimes keep it and sometimes lose it. 3. When an inferior scholar hears of Reason he will greatly ridicule it. Were it not thus ridiculed, it would as Reason be insufficient. 4. Therefore the poet says: 5. "The Reason—enlightened seem dark and black, The Reason—advanced seem going back, The Reason—straight-levelled seem rugged and slack. 6. "The high in virtue resemble a vale, The purely white in shame must quail, The staunchest virtue seems to fail. 7. "The solidest virtue seems not alert, The purest chastity seems pervert, The greatest square will rightness desert. 8. "The largest vessel is not yet complete, The loudest sound is not speech replete, The greatest form has no shape concrete." 9. Reason so long as it remains latent is unnamable. Yet Reason alone is good for imparting and completing.

When the superior scholar hears Tau, he diligently practises it. When the middling scholar hears Tau, he one while keeps it, another while loses it. When the inferior scholar hears Tau, he laughs aloud at it. Were it not thus laughed at, it would not be worthy of the name of Tau. Therefore those who have spoken (before me) have said: “The bright in Tau are as darkness black; The advanced in Tau are as going back; And their lofty way seems a vulgar track. The highest Virtue is a lowly vale; The greatest pureness, like the vile canaille; The vastest talents, those that seem to fail. Established virtue is as stolen away; The truest essence is as foul decay; The greatest square has no angles aye. The largest vessel takes long to make; The loudest voice is what never spake; The biggest form ne’er a shape doth take.” Tau is hidden, and has no name; but Tau is good at imparting and completing.

Scholars of the highest class, when they hear about the Tao, earnestly carry it into practice. Scholars of the middle class, when they have heard about it, seem now to keep it and now to lose it. Scholars of the lowest class, when they have heard about it, laugh greatly at it. If it were not (thus) laughed at, it would not be fit to be the Tao. Therefore the sentence-makers have thus expressed themselves: 'The Tao, when brightest seen, seems light to lack; Who progress in it makes, seems drawing back; Its even way is like a rugged track. Its highest virtue from the vale doth rise; Its greatest beauty seems to offend the eyes; And he has most whose lot the least supplies. Its firmest virtue seems but poor and low; Its solid truth seems change to undergo; Its largest square doth yet no corner show A vessel great, it is the slowest made; Loud is its sound, but never word it said; A semblance great, the shadow of a shade.' The Tao is hidden, and has no name; but it is the Tao which is skilful at imparting (to all things what they need) and making them complete.

Quand les lettrés supérieurs ont entendu parler du Tao, ils le pratiquent avec zèle. Quand les lettrés du second ordre ont entendu parler du Tao, tantôt ils le conservent, tantôt ils le perdent. Quand les lettrés inférieurs ont entendu parler du Tao, ils le tournent en dérision. S’ils ne le tournaient pas en dérision, il ne mériterait pas le nom de Tao. C’est pourquoi les anciens disaient : Celui qui a l’intelligence du Tao paraît enveloppé de ténèbres. Celui qui est avancé dans le Tao ressemble à un homme arriéré. Celui qui est à la hauteur du Tao ressemble à un homme vulgaire. L’homme d’une vertu supérieure est comme une vallée. L’homme d’une grande pureté est comme couvert d’opprobre. L’homme d’un mérite immense paraît frappé d’incapacité. L’homme d’une vertu solide semble dénué d’activité. L’homme simple et vrai semble vil et dégradé. C’est un grand carré dont on ne voit pas les angles ; un grand vase qui semble loin d’être achevé ; une grande voix dont le son est imperceptible ; une grande image dont on n’aperçoit point la forme ! Le Tao se cache et personne ne peut le nommer. Il sait prêter (secours aux êtres) et les conduire à la perfection.

A. Quand un lettré d’ordre supérieur a entendu parler du retour au Principe, il s’y applique avec zèle. Si c’est un lettré d’ordre moyen, il s’y applique avec indécision. Si c’est un lettré d’ordre inférieur, il s’en moque. Et c’est une marque de la vérité de cette doctrine, que cette sorte de gens s’en moque. Le fait qu’ils ne la comprennent pas, prouve sa transcendance. B. On dit, comme en proverbe : ceux qui ont compris le Principe, sont comme aveuglés ; ceux qui tendent vers lui, sont comme désorientés ; ceux qui l’ont atteint, paraissent comme vulgaires. C’est que, la grande vertu se creuse comme une vallée, la grande lumière se voile volontairement de ténèbres, la vertu vaste fait croire qu’elle est défectueuse, la vertu solide se donne l’air de l’incapacité, le Sage cache ses qualités sous des dehors plutôt rebutants. C. Celui-là serait bien trompé, qui croirait à ces apparences. Carré si grand que ses angles sont invisibles (infini) ! Grand vase jamais fini ! Grand sens dans un faible son ! Grand type mais insaisissable ! Le Sage ressemble au Principe. — Or le Principe est latent et n’a pas de nom, mais par sa douce communication, tout est produit. Ainsi, à proportion, du Sage.

Wenn ein Gebildeter, der zugleich von edelm Charakter ist, vom Táo hört, so strengt er alle seine Kräfte an, es kennen zu lernen, es womöglich zu durchschauen, und handelt dann dem entsprechend. Wenn Gebildete, die von indifferentem Charakter, weder gut noch schlecht sind, vom Táo vernehmen, so forschen sie auch wol danach, aber mit so wenig regem Eifer, dass es ihnen gleich ist, ob sie es durchschauen oder nicht, ob sie es erhalten oder verlieren. Wenn endlich solche, die sich zwar auch zu den Gebildeten rechnen, die aber von niederm, gemeinem Charakter sind, vom Táo hören, so spotten sie darüber. Wenn diese Rotte nicht darüber spottete, so würde das hohe, herrliche Táo dieses, d. h. hoch und herrlich nicht sein, denn diese Menschen kehren das Oberste zu unterst, würdigen das Herrliche herab, und meinen doch, sie haben allein das Richtige gefunden. Aber ich frage, wie ist es möglich, das Táo klar zu erschauen und doch perfide zu sein, — vorzuschreiten in der Erkenntniss des Táo, und zurückzugehen in der Moral, oder umgekehrt, wie kann man das Táo verachten und dabei gut und rechtschaffen sein? Wie kann man die himmlische Tugend hochpreisen, und doch die himmlische Tugend verspotten; die Reinheit des Erhabenen erkennen, und es entehren; die Tugend verherrlichen, und nicht selbst zu ihr heranreichen; andere zur Tugend ermuntern, und dabei selbst rauben und stehlen; das Wahre und Rechte erkennen, dabei aber niedrig, verächtlich, schändlich sein? O! das erhabene Táo ist unendlich wie der grenzenlose Raum. Die Ergründung des Erhabenen gleicht einem Bau, an dessen Vollendung fort und fort bis in die fernsten Zeiten gearbeitet werden wird. Das Erhabene ist eine Stimme, die nur selten vernommen wird, und nach deren Klang sich der Weise doch unendlich sehnt, das Erhabene ist ein Bild, das keine Umrisse hat. Ja das Táo ist unsichtbar und kann nicht sichtbar dargestellt, nicht durch einen Namen bezeichnet werden. Nur jenem, der mit ganzer Seele seine Schönheit und Erhabenheit zu erforschen strebt, dem theilt es reichlich mit, den überschüttet es mit seinen Wohlthaten, den erfüllt es ganz.

Hören Hochgebildete von Tao, werden sie eifrig und wandeln in ihm. Hören Mittelgebildete von Tao, bald behalten sie ihn, bald verlieren sie ihn. Hören Niedriggebildete von Tao, verlachen sie ihn höchlich. Lachten sie nicht, so genügte es nicht, um für Tao zu gelten. Denn aufrichtige Worte sind es: »Wer licht in Tao, ist wie voll Nacht, Wer weit in Tao, wie rückgebracht, Wer hehr in Tao, wie ungeschlacht, Wer hoch an Tugend, wie ein Thal, Wer gross an Reinheit, wie voll Mal', Wer reich an Tugend, wie am Nöth'gen kahl. Wer fest an Tugend, wie in Schwanken, Wer acht an Glauben, wie in Wanken, — Ein gross Quadrat ohn' Winkelflanken, Ein gross Gefass, unfertig alt. Ein grosser Klang, der schwach erschallt. Ein grosses Bildniss ohn' Gestalt. Tao ist verborgen, namenlos, Doch Tao nur im Verleihn und im Vollenden gross.«

Wenn ein Weiser höchster Art vom SINNE hört, so bemüht er sich danach zu tun. Wenn ein Weiser mittlerer Art vom SINNE hört, so hält er bald an ihm fest, bald wieder gibt er ihn preis. Wenn ein Weiser niederer Art vom SINNE hört, so lacht er laut darüber. Wenn er nicht laut lacht, so war es noch nicht der eigentliche SINN. Darum hat ein Spruchdichter die Worte: „Der klare SINN erscheint dunkel, der SINN des Fortschritts erscheint als Rückzug. Der ebene SINN erscheint rauh. Das höchste LEBEN erscheint als Leere. Die höchste Reinheit erscheint als Schmach. Das weite LEBEN erscheint als ungenügend. Das starke LEBEN erscheint verstohlen. Das wahre Wesen erscheint veränderlich. Das große Geviert hat keine Ecken. Das große Gerät wird spät vollendet. Der große Ton hat unhörbaren Laut. Das große Bild hat keine Form.“ Der SINN in seiner Verborgenheit ist ohne Namen. Und doch ist grade der SINN gut im Spenden und Vollenden.