Capitolo 16

Когда пустота будет доведена до последнего предела, то будет глубочайший покой. Всякая вещь растет, в чем я вижу возвращение (или круговорот). Правда, вещи чрезвычайно разнообразны, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение вещей к своему началу и есть покой. Покой и есть возвращение к жизни. Возвращение к жизни и есть постоянство. Знающий постоянство (или вечность) — мудрец. Не знающий постоянства будет действовать по своему произволу, поэтому он призывает к себе беду. Знающий постоянство имеет всеобъемлющую душу. Имеющий всеобъемлющую душу будет правосуден. Правосудный будет царем. Кто царь, тот соединяется с Небом. Кто соединен с Небом, тот будет подобен Тао, которое существует от вечности. Тело его погибнет (умрет, когда настанет время), но (дух его) никогда не уничтожится.

Чрез достижение высшей степени простоты и бесстрастия достигается вместе и внутренняя, совершенная тишина. Произведения природы едва успевают возникнуть, как уже многие из них опять возвращаются к своему началу, из которого они произошли. Итак, сколько бы ни богата была природа в своих произведениях, но все оне должны рано или поздно возвратиться к своему началу. Возвращаться же к своему началу значит приходить в покой, а приходить в покой значит отдавать последний долг природе. Но отдавать последний долг природе есть непреложный закон. Кто понимает, что такое значит сей непреложный закон, тот может называться благоразумным, а кто не понимает сего закона непреложного, по силе которого всякий непременно должен заплатить долг природе смертью, тот безрассудно себя ведет и творит одно зло. Но кто понимает, что такое значит сей непреложный закон, тот великодушно сносит все случающиеся с ним горести в жизни. Кто же великодушно сносит всякие горести в жизни, тот может назваться праведным; а кто может назваться праведным, тот может как царь господствовать над своими страстями; господствующий же над своими страстями, уподобляется Небу. А Небо что такое? Закон (ум), который вечно пребывает. Итак, повинующийся сему закону человек и после смерти не может испытать над собою никаких бедствий.

Когда существа развились, каждое из них возвращается к своему началу. Возвратиться к своему началу значит быть в покое. Быть в покое значит исполнить свое назначение. Исполнить свое назначение значит быть вечным.

When the extreme of emptiness is reached [as by Heaven], and quiescence rigidly preserved [as by Earth], then all things are simultaneously produced; and by this [example] I observe their revolutions. All things, after flourishing like the herb yün, return each to what it sprang from. Returning to this source is called quiescence, and this implies a reversion to the original ordinance [of Heaven]. Reversion to the original ordinance [of Heaven] is called the basis or pivot [經常] of Tao. Knowledge of this may be called enlightenment, while ignorance of it leads to a reckless working-out of one's own ruin. He who knows it, bears with others. Bearing with others, he is just; being just, he is fit to be a king; being a king, he is the associate of Heaven [whose decree he holds and whose ordinances he carries out]. Heaven is [the offspring of] Tao; and Tao survives the death of him who is the embodiment of it, living on unharmed for ever.

1. By attaining the height of abstraction we gain fulness of rest. 2. All the ten thousand things arise, and I see them return. Now they bloom in bloom but each one homeward returneth to its root. 3. Returning to the root means rest. It signifies the return according to destiny. Return according to destiny means the eternal. Knowing the eternal means enlightenment. Not knowing the eternal causes passions to rise; and that is evil. 4. Knowing the eternal renders comprehensive. Comprehensiveness renders broad. Breadth renders royal. Royalty renders heavenly. Heaven renders Reason-like. Reason renders lasting. Thus the decay of the body implies no danger.

Having once arrived at a state of absolute vacuity, keep yourself perfectly still. All things come into active operation together; but I observe whither they return. When things have luxuriated for a while, each returns home to its origin (the root). Going home to the origin is called stillness. It is said to be a reversion to destiny. This reversion to destiny is called eternity. He who knows (this) eternity is called bright. He who does not know (this) eternity wildly works his own misery. He who knows eternity is magnanimous. Being magnanimous, he is catholic. Being catholic, he is a king. Being a king, he is heaven. Being heaven, he is Tau. Being Tau, he is enduring. Though his body perish, he is in no danger.

The (state of) vacancy should be brought to the utmost degree, and that of stillness guarded with unwearying vigour. All things alike go through their processes of activity, and (then) we see them return (to their original state). When things (in the vegetable world) have displayed their luxuriant growth, we see each of them return to its root. This returning to their root is what we call the state of stillness; and that stillness may be called a reporting that they have fulfilled their appointed end. The report of that fulfilment is the regular, unchanging rule. To know that unchanging rule is to be intelligent; not to know it leads to wild movements and evil issues. The knowledge of that unchanging rule produces a (grand) capacity and forbearance, and that capacity and forbearance lead to a community (of feeling with all things). From this community of feeling comes a kingliness of character; and he who is king-like goes on to be heaven-like. In that likeness to heaven he possesses the Tao. Possessed of the Tao, he endures long; and to the end of his bodily life, is exempt from all danger of decay.

Celui qui est parvenu au comble du vide garde fermement le repos. Les dix mille êtres naissent ensemble ; ensuite je les vois s’en retourner. Après avoir été dans un état florissant, chacun d’eux revient à son origine. Revenir à son origine s’appelle être en repos. Être en repos s’appelle revenir à la vie. Revenir à la vie s’appelle être constant. Savoir être constant s’appelle être éclairé. Celui qui ne sait pas être constant s’abandonne au désordre et s’attire des malheurs. Celui qui sait être constant a une âme large. Celui qui a une âme large est juste. Celui qui est juste devient roi. Celui qui est roi s’associe au ciel. Celui qui s’associe au ciel imite le Tao. Celui qui imite le Tao subsiste longtemps ; jusqu’à la fin de sa vie, il n’est exposé à aucun danger.

A. Celui qui est arrivé au maximum du vide (de l’indifférence), celui-là sera fixé solidement dans le repos. B. Les êtres innombrables sortent (du non-être), et je les y vois retourner. Ils pullulent, puis retournent tous à leur racine. C. Retourner à sa racine, c’est entrer dans l’état de repos. De ce repos ils sortent, pour une nouvelle destinée. Et ainsi de suite, continuellement, sans fin. D. Reconnaître la loi de cette continuité immuable (des deux états de vie et de mort), c’est la sagesse. L’ignorer, c’est causer follement des malheurs (par ses ingérences intempestives). E. Celui qui sait que cette loi pèse sur les êtres, est juste (traite tous les êtres d’après leur nature, avec équité), comme doit faire un roi, comme fait le ciel, comme fait le Principe. Et par suite il dure, et vit jusqu’au terme de ses jours, ne s’étant pas fait d’ennemis.

Um den Begriff des höchsten Geistigen zu erfassen, um zu ihm zu gelangen, müssen wir mit der grössten geistigen Ruhe und Klarheit beobachten, wie alle Wesen entstehen, wachsen, blühen, aber auch wie sie wieder zurückkehren in den Schos der Natur. Wir müssen eingedenk sein, dass von allen den lebenden Wesen jedes wieder zu seinem Ursprung zurückkehrt, jedes wieder in seine Grundelemente sich auflöst. Dieses Zurückkehren zum Ursprung, dieses Sichauflösen in seine Grundelemente nennt man: „zur Ruhe kommen". Aber dieser Ruhe folgt immer ein Wiederaufleben, ein Wiedererwachen zu neuem Zweck, zu neuer Bestimmung, zu neuem Leben. Ein Immer-Wiederkehren, ein stets erneutes Wiederaufleben nennt man Fortdauer. Wer nun weiss, dass eine Fortdauer ist, dem ist alles klar und offenbar und einleuchtend, der ist, mit einem Worte, aufgeklärt. Wer das nicht einsieht, dass eine Fortdauer existirt, und dass auch er fortdauert, der bereitet sich durch seine Unüberlegtheit, durch seine Unbesonnenheit selbst Unheil. Wer aber einsieht, dass eine Fortdauer ist, der ist sich auch der hohen Bedeutung derselben bewusst. Wer von der hohen Bedeutung der Fortdauer durchdrungen ist, der ist sicher grossgesinnt, edel, vortrefflich. Wer gross gesinnt, edel, vortrefflich ist, der hat das Ideal der Menschenwürde erreicht. Wer das Ideal der Menschenwürde erreicht hat, dem erschloss sich der Himmel. Wem sich der Himmel erschlossen, der kennt das Táo. Wer das Táo kennt, der kennt die Ewigkeit; ob auch der Leib vergehe, wir haben nichts zu fürchten.

Wer erreicht hat der Entäusserung Gipfel, behauptet unerschütterliche Ruhe. Alle Wesen miteinander treten hervor, und wir sehen sie wieder zurückgehn. Wenn sich die Wesen entwickelt haben, kehrt jedes zurück in seinen Ursprung. Zurückgekehrtseyn in den Ursprung, heisst ruhen. Ruhen heisst, die Aufgabe erfüllt haben. Die Aufgabe erfüllt haben, heisst ewig seyn. »Das Ew'ge kennen, heisst erleuchtet seyn.« Das Ewige nicht kennen, entsittlicht und macht unglücklich. Wer das Ewige kennt, ist umfassend; umfassend, daher gerecht; gerecht, daher König; König, daher des Himmels; des Himmels, daher Tao's; Tao's, daher fortdauernd: er büsst den Körper ein ohne Gefährde.

Wenn wir die äußerste Selbstenteignung erreicht, die Stille unerschütterlich bewahren, so mögen alle Wesen zugleich sich regen: wir schauen zu, wie sie wiederkehren. Der Wesen zahllose Menge entwickelt sich, doch jedes wendet sich zurück zu seiner Wurzel. Zurückgewandt sein zur Wurzel: das ist Stille. Stille: das ist Rückkehr zur Bestimmung. Rückkehr zur Bestimmung: das ist Ewigkeit. Die Ewigkeit erkennen: das ist Weisheit. Wer die Ewigkeit nicht erkennt, der handelt blindlings und unheilvoll. Erkenntnis der Ewigkeit bringet Duldsamkeit. Duldsamkeit bringet Edelsinn. Edelsinn bringet Herrschaft. Herrschaft bringet himmlisches Wesen. Himmlisches Wesen bringet den SINN. Der SINN bringet Dauer. Ist das Ich nicht mehr, so gibt es keine Gefahren.

1. Qui pervenit ad vacui apicem evacuationis, conservat requiem constantem. 2. Omnes res similiter producuntur. 3. Nos utamur consideratione vel consideremus illarum exitüs seu reversionis. 4. Hae res quotquot (sunt) singulae revertuntur (ad) suam radicem. 5. Redire ad radicem vocatur quiescere. 6. Quiescere vocatur redire (ad) mandatum. Vel responsum dare mandati. 7. Reditus (ille) ad mandatum vocatur aeternitas, vel dicitur aeternus; vel reditus ad aeternum Táo 道. 8. Scire aeternitatem vocatur intelligere. Vel scire aeternum Táo 道. 9. Qui nescit aeternitatem, sinistré agit et creat infortunia. 10. Qui scit aeternitatem (fit) capax. 11. Qui capax est, certe (fit) Justus vel Aequus. 12. Qui Justus certé fit Rex. 13. Qui Rex certé caelestis. 14. Qui caelestis certé Táo. 15. Qui unitur Táo certé diu durat. 16. Et cum jam non habet corpus nulla (incidit in mala).