Chapter 77

Небесное Тао похоже на человека, натягивающего тетиву на лук, высокий поднимает лук наверх, а низкий поднимает взор наверх. Имеющий избыток потерпит потерю. Страдающий недостатком будет иметь избыток. Потому что небесное Тао всегда отнимает у изобилующих и отдает страдающим недостатком. Человеческое Тао, впрочем, наоборот: оно отнимает от неимеющих и отдает изобилующим. Поэтому, кто посвящает свой избыток всему миру, тот имеет Тао. Святой муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.

Закон Неба в некотором отношении уподобляется натягиванию лука. Как стрелок, когда хочет натянуть лук и привести его в равновесие, дабы направить стрелу прямо против меты, в которую он должен бросить стрелу, то понижает лук, если он слишком высоко поднят, то возвышает, когда он сверх меры опущен на низ, так и Небо поступает в отношении к людям. Оно всегда смиряет тех, которые сами себя возвышают, а тех, которые унижают самих себя, возвышает; оно отнимает имущество у тех, которые в нем имеют избыток, и отдает его бедным, которые терпят нужду. Небо, следуя своему божественному закону, поступает так, что отделяет часть от избытков богатого и отдает ее убогим, дабы восполнить их недостаток; а люди, руководствуясь законом человеческим, располагают своими действиями совсем иначе, нежели как Небо поступает по своему закону. Они отнимают у бедных и последнее их достояние, и отдают его тем, которые ни в чем не имеют недостатка. Кто же может произвести, чтобы в империи во всем было изобилие? Тот может сие произвести, кто в своих действиях сообразуется с законом Неба. Приближаясь к сей цели Неба, мудрый хотя беспрестанно занимается делами, но никогда на свои силы не полагается. Оказал ли какие-нибудь важные услуги? Он свободен от гордости. А такое благородство души от чего в нем происходит? От того, что он всеми мерами остерегается блистать пустым видом знаменитого мужа, но, будучи на самом деле знаменитым подвижником, он старается сохранять умеренность и скромность.

La voie du ciel (c’est-à-dire le ciel) est comme l’ouvrier en arcs qui abaisse ce qui est élevé, et élève ce qui est bas ; qui ôte le superflu, et supplée à ce qui manque. Le ciel ôte à ceux qui ont du superflu pour aider ceux qui n’ont pas assez. Il n’en est pas ainsi de l’homme : il ôte à ceux qui n’ont pas assez pour donner à ceux qui ont du superflu. Quel est celui qui est capable de donner son superflu aux hommes de l’empire ? Celui-là seul qui possède le Tao. C’est pourquoi le Saint fait (le bien) et ne s’en prévaut point. Il accomplit de grandes choses et ne s’y attache point. Il ne veut pas laisser voir sa sagesse.

A. Le ciel en agit (à l’égard des hommes), comme l’archer qui, bandant son arc, déprime les convexités et fait bomber les concavités (que son arc présentait à l’état de repos), diminuant le plus et augmentant le moins, (abaissant ce qui est élevé, et élevant ce qui est abaissé). Il ôte à ceux qui abondent, et ajoute à ceux qui manquent. B. Tandis que les hommes (mauvais princes qui grugent le peuple), font tout le contraire, ôtant à ceux qui manquent (le peuple), pour ajouter à ceux qui abondent (leurs favoris)... Alors que tout superflu devrait revenir à l’empire (au peuple)... Mais cela, seul celui qui possède le Principe, en est capable. C. Le Sage se conforme au Principe. Il influe, sans s’attribuer le résultat. Il accomplit, sans s’approprier son œuvre. Il ne prétend pas au titre de Sage, (mais se tient volontairement dans l’obscurité).

Und gleicht nicht die Lehre vom Táo dem Spannen des Bogens? Wird nicht (wie hier der Spanner mit dem linken Arm den starken Bogen von sich abhält, und die nachgebende, schwache Sehne mit der Rechten zu sich anzieht) auch der irdisch Hohe erniedrigt, und der Niedere erhöhet werden? Wird nicht der in Ueppigkeit und Wohlleben Schwelgende verloren sein, und der Arme und Dürftige gerettet werden? Ja, nach den himmlischen Gesetzen, da sollen die im Wohlleben sind, von ihrem Ueberfluss verlieren, und er soll den Armen und Dürftigen zugute kommen. Aber der Menschen Wege sind nicht des Himmels Wege, — auf Erden, wie ist es da so ganz anders. Da wird dem Dürftigen das Wenige genommen, um es denen zu geben, die schon schwelgen im Ueberfluss. Wer ist wol auf Erden, der fähig wäre, von seinem Reichthum, seinem Ueberfluss etwas abzugeben? Nur der, welcher vom Táo-beseelt ist! So kommt es, dass der Weise die Vorschriften des Táo befolgt, ohne an seinen Nutzen zu denken, dass er die ihm überkommenen Pflichten erfüllt, ohne müde zu werden, ohne nachzulassen, und dass er dies für ganz selbstverständlich, nicht für etwas Besonderes, nicht als etwas Ausgezeichnetes betrachtet.

Des Himmels Verfahren, wie gleicht es dem Bogenspänner! Das Hohe erniedert er, das Untere erhebt er, [das Überflüssige mindert er, das Ungenügende ergänzt er]. Des Himmels Verfahren ist: mindern das Überflüssige und ergänzen das Ungenügende. Des Menschen Verfahrensweise ist nicht also; er mindert das Ungenügende, um es dem Überflüssigen darzubringen. Wer vermag Überflüssiges dem Reiche darzubringen? Nur wer Tao hat. Daher der heilige Mensch thut und nichts draus macht. Verdienstliches vollbringt und nicht dabei verweilt. Er wünscht nicht seine Weisheit sehn zu lassen.

Des Himmels SINN, wie gleicht er dem Bogenspanner! Das Hohe drückt er nieder, das Niedrige macht er hoch. Was Fülle hat, verringert er, was Mangel hat, das ergänzt er. Des Himmels SINN ist es, die Fülle zu verringern, den Mangel zu ergänzen. Des Menschen Sinn ist nicht also. Er verringert, was Mangel hat, um es darzubringen dem, das Fülle hat. Wer aber ist imstande, seine Fülle der Welt darzubringen? Nur der, so den SINN hat. Also auch der Berufene: Er wirkt und behält nicht. Ist das Werk vollbracht, so verharrt er nicht dabei. Er wünscht nicht, seine Bedeutung vor andern zu zeigen.